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Jungle tree canopy above Madre Verde near Puerto Morelos, Mexico, the natural setting for our small-group retreat and ceremonies.

Ayahuasca

Conociendo a la Abuelita

Una medicina ancestral realizada con respeto, intención y cuidadosa preparación.

Primer plano de la liana de ayahuasca (Banisteriopsis caapi) en la selva, la principal liana utilizada en la ayahuasca.

La ayahuasca es una bebida vegetal tradicional amazónica que se elabora mediante la cocción de la liana de ayahuasca (Banisteriopsis caapi), a menudo acompañada de plantas como la chacruna. Durante generaciones, se ha utilizado en ceremonias para fomentar la purificación, la introspección y la conexión, un proceso que muchas personas experimentan tanto física como emocionalmente. Dado que puede ser intenso y profundamente personal, es mejor abordar la ayahuasca con respeto, una preparación adecuada y un recipiente seguro y bien mantenido, guiados por facilitadores experimentados.

¿Qué es la Ayahuasca?

La palabra "Ayahuasca" se refiere a una bebida medicinal cuyo ingrediente principal es la planta aya (banisteriopsis caapi). Esta planta se cocina, generalmente combinada con al menos otra planta adyuvante, para producir un líquido marrón que se consume en ceremonias de sanación dirigidas por curanderos amazónicos, llamados ayahuasqueros. Los efectos de la bebida varían considerablemente según las plantas adyuvantes utilizadas en su preparación, la forma en que el curandero realiza la ceremonia y otros aspectos más complejos y misteriosos.

Las plantas de mezcla más utilizadas son las hojas de chacruna (Psychotria viridis) y el yagé, también conocido como chaliponga, chagraponga y huambisa (Diplopterys cabrerana). El aya es conocido y utilizado en Perú, Ecuador, Colombia, Bolivia y el oeste de Brasil. El uso del aya sagrado está ganando rápidamente reconocimiento y aceptación en todo el mundo gracias a programas de retiro y movimientos religiosos organizados como el Santo Daime y la Unión del Vegetal (UDV), quienes obtuvieron un fallo de la Corte Suprema que avaló el derecho de sus miembros a usar la medicina sagrada en ceremonias en Estados Unidos.

 

El aya se ha utilizado en la Amazonía peruana durante milenios, mucho antes de la llegada de los españoles al Perú, antes de la formación del Imperio Inca, antes de la historia. El objeto más antiguo conocido relacionado con el uso del aya sagrado es una copa ceremonial que data de una cultura que terminó en el año 50 d. C. Tallada en piedra con ornamentación grabada, fue descubierta en Ecuador y actualmente se encuentra en el Museo Etnológico de la Universidad Central (Quito, Ecuador). En la Amazonía peruana, su uso se remonta a mucho antes.

 

Químicamente hablando, la medicina suele contener alcaloides de betacarbolina y triptamina. Sin embargo, algunas culturas indígenas amazónicas, como los yahua, preparan su brebaje ceremonial utilizando únicamente la liana de aya. Esta liana contiene las betacarbolinas (harmina, harmalina y tetrahidroharmina). La harmina y la harmalina tienen efectos visionarios en dosis altas, pero en dosis moderadas suelen producir principalmente tranquilidad y náuseas. La tetrahidroharmina está presente en niveles significativos en la aya sagrada, lo que podría ser responsable de algunos de sus efectos más profundos.

 

Aunque botánicamente todas las vides de aya se clasifican como Banisteriopsis caapi, los curanderos las clasifican aún más según sus efectos. Un ejemplo es cielo Aya, que significa cielo o Madre Aya celestial, lo que implica que su efecto es transportarnos a los reinos celestiales.

 

Los alcaloides harmala tienen el efecto único de reducir temporalmente los niveles de monoaminooxidasa en el cuerpo. Esta enzima descompone los alcaloides triptamínicos, entre otros. Por lo tanto, los inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAO) hacen que las triptaminas sean activas por vía oral. Por lo tanto, la aya desempeña un papel esencial en la infusión, facilitando la llegada de una gran cantidad de alcaloides potentes al cerebro antes de ser descompuestos por otros medios.

 

La principal triptamina presente en la Madre Aya es la dimetiltriptamina o DMT. Se cree que esta sustancia bioquímica natural es secretada por el cerebro humano en la glándula pineal, especialmente al soñar. Rick Strassman, autor de «DMT Spirit Molecule», teorizó que, a los 49 días de desarrollo del embrión humano, la glándula pineal produce una cantidad mucho mayor de dimetiltriptamina de lo normal. El único otro momento en que esto ocurre de forma natural es en el momento de la muerte. Por lo tanto, Strassman concluyó que la producción de DMT es una expresión química de un evento espiritual, concretamente la entrada y salida del espíritu en el cuerpo físico. La dimetiltriptamina se encuentra en innumerables especies vegetales y animales de todo el mundo.

 

Aunque algunos científicos podrían describir la experiencia con Aya como una simple experiencia oral con DMT activada por un inhibidor de la MAO beta-carbolina, esta descripción no es precisa. La dinámica dentro de la experiencia con Aya es mucho más compleja, debido, al menos en parte, a la propia planta de Aya, de la que se dice que aporta sabiduría. Esta idea es apoyada por casi todas las culturas que utilizan Aya en la selva amazónica. Lo cierto es que la Madre Aya "Abuela" forma parte de un complejo fenómeno curativo, multifacético y misterioso, que desafía las simplificaciones reduccionistas, químicas o científicas. Aya no es solo una "droga" o "medicamento" que actúa sobre un receptor pasivo; es una relación que involucra muchos factores, incluyendo la intención del bebedor y el rol del curandero, quien utiliza su experiencia y relación con el espíritu de la Madre Aya (así como otras plantas) para aumentar, disminuir y guiar la profundidad de la curación.

Aya La Vid Espiritual

Una explicación detallada

 

Nombre científico: banisteriopsis caapi

Nombres comunes en la Amazonia: ayahuasca; yagé; bejuco; caapí; nucnu huasca; shimbaya huasca; nishi; oní; népe; xonó; fecha; kamarampi; pindé; natema; iona; mii; shillinto; nepi.

 

Más de 90 tribus indígenas de la selva amazónica han desarrollado tradiciones curativas basadas en el uso de la aya. Esta cifra resulta aún más impresionante si consideramos que muchas de estas tribus viven a miles de kilómetros de distancia y parecen no haber tenido contacto entre sí. En la filosofía de cada tribu, un punto se mantiene constante: aprendieron sobre la Madre Aya y la ciencia de la medicina vegetal a partir de las propias plantas.

Liana y hojas de Ayahuasca en olla, preparación tradicional de la bebida sagrada amazónica.

Efectos de Abuelita

Durante milenios, la ciencia de la curación ha evolucionado en la Amazonia, transmitida oralmente de generación en generación y a través de las propias plantas. La medicina sagrada se utiliza principalmente para sanar, y los pacientes suelen experimentar los siguientes efectos:

Sanando el cuerpo

Casi todo el mundo describe un proceso de limpieza o purificación física, que a menudo implica vómitos o purgas. Otro nombre para la bebida es «la purga» por sus poderosos efectos purgantes. Sin embargo, no es necesario vomitar, y el curandero rara vez lo hace al dirigir una ceremonia.

 

Sanando la mente

No es raro experimentar una regresión a la situación o al origen de un problema o trauma. Revivir la experiencia permite obtener una nueva comprensión y perspectiva que facilitan su resolución o cierre. Las escenas oníricas, donde se reciben mensajes personales de los espíritus, llevan a los participantes de la ceremonia a reevaluar su trayectoria vital con una comprensión más profunda de por qué están aquí y qué necesitan hacer para cumplir su propósito.

 

Sanando el alma

La mayoría de las personas que experimentan a la Madre Aya reportan algún tipo de experiencia espiritual. Desafortunadamente, es muy difícil describir los efectos espirituales debido a la falta de espíritu en nuestro idioma. La cultura occidental simplemente ignora la ciencia del espíritu que aún se practica hoy en día en la Amazonia, pero es común que las personas sientan algo que podría describirse como espiritual.

 

Lea cómo prepararse para una ceremonia de ayahuasca aquí.

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